RUMPI WAYANG – kelirbali.com
Francis Sparshott memberi kita gambaran sekilas tentang taktik lain yang sama sekali diabaikan oleh pendekatan filosofis Danto dan kawan-kawan, dan yang mungkin kita sebut pendekatan hermeneutik.
Sparshott memberi tahu kita bahwa penting bagi sebuah karya seni sebagaimana dipahami oleh tradisi bahwa karya tersebut “secara inheren dapat ditafsirkan; kesempurnaan khasnya adalah kesempurnaan kekayaan yang dapat dikomentari” ( The Theory of the Arts , 1982).
Penafsirannya selalu ‘terbuka’, karena, dalam kata-kata Sparshott, “dalam sebuah lukisan, apa pun yang dapat dideteksi bisa menjadi relevan… Bahkan sang pelukis tidak dapat menentukan sebelumnya dengan tepat apa yang akan ditemukan dalam lukisannya.” Di sini Sparshott menunjuk bukan hanya pada kekhususan seni, namun juga, secara implisit, pada kekhususan pengalaman seni.
Yang menjadi pusat perhatian di sini bukanlah sosok bayangan yang dikemukakan oleh kaum institusionalis – ‘anggota dunia seni’ yang diberi wewenang untuk menunjuk apa pun yang dilihatnya sebagai sebuah karya seni; atau filsuf yang perdebatan definisinya yang tak berkesudahan jauh dari kehadiran seni; namun para penghuni Louvre dan Uffizi – para penonton yang datang ke seni dengan berbagai tingkat pengetahuan dan kecanggihan, dan merupakan jantung dari dunia seni.
Apa yang disebut sebagai ‘seni tradisional’ ketika seni pasca-Duchampian diagungkan, pada dasarnya adalah rujukan pada apa yang dapat ditemukan di sebagian besar galeri publik. Kasarnya, bagi dunia ini, baik pelukis, pematung, maupun penikmat karya mereka bisa saja eksis tanpa adanya filsafat seni.
Pengakuan akan sentralitas orang yang melihatnya mengharuskan kita untuk mengakui apa yang tidak dikatakan oleh para ahli teori yang tidak memiliki kegembiraan: sifat menyenangkan dari perjumpaan dengan lukisan – bukan dengan lukisan : jenis pengalaman yang menuntun kita untuk mencarinya berulang kali, sebagai bagian dari kehidupan yang baik. Salah satu aspek kekhususan pengalaman ini adalah: kami tidak bisa memberikan penjelasan yang sepenuhnya eksplisit tentang pengalaman kami, misalnya, Oedipus Rex, Les Demoiselles d’Avignon , atau Simfoni ke-3 Mahler , tanpa memasukkan seni lainnya juga. Ketidakmampuan kita untuk memberikan penjelasan seperti itu tidak mengurangi sejauh mana kita tergerak atau mengalami kesenangan – malah sebaliknya.
Hal ini juga tidak menandakan kedangkalan pendekatan terhadap seni. Pengunjung Musee d’Orsay, yang melihat dua benda mati Cezanne yang digantung berdampingan mungkin akan menemukan yang satu menyenangkan dan memuaskan, sementara yang lainnya sangat mengharukan. Bukan saja pemirsa tidak mempunyai teori untuk menjelaskan pengalaman-pengalaman ini, namun juga benar bahwa teori semacam itu sama sekali tidak ada.
Seseorang yang keterlibatannya dengan seni muncul dari keinginan untuk mengeksplorasi ‘kesempurnaan kekayaan’ yang dipuji oleh Sparshott kemungkinan besar tidak akan terpengaruh oleh pernyataan bahwa seniman modern radikal, dalam kata-kata Warburton, “melihat para pendahulu mereka menyiratkan teori seni yang mereka ciptakan dengan rapi. bantah dengan contoh tandingan yang dipilih dengan baik.” (Apakah salon de menolak digantikan oleh salon de refutés ?) Memang benar bahwa ‘pendahulu’ dan pemirsanya telah dibantah. Lalu bagaimana? Lukisan-lukisannya masih tersisa. Seni tidak terbantahkan. Apa artinya ‘menyangkal’ benda mati Cezanne.
Filsuf seni aliran institusional tentu benar ketika mengatakan, sebagaimana dikatakan Danto, bahwa “Yang membedakan kotak Brillo dengan karya seni yang terdiri dari kotak Brillo adalah teori seni tertentu. Teori itulah yang membawanya ke dalam dunia seni, dan menjaganya agar tidak runtuh menjadi objek sebenarnya.” Namun untuk mengungkap ketidakrelevanan gagasan ini jika dikaitkan dengan tradisi, kita hanya perlu bertanya pada ‘objek sebenarnya’ apa, Le déjeuner sur l’herbe ‘runtuh’ ketika ‘teori implisit’ yang mendukungnya dibantah.
Singkatnya, kotak Brillo membutuhkan dukungan kehidupan yang disediakan oleh institusi sekolah, sedangkan Le déjeuner , seperti lanskap Constable dan benda mati Cezanne, mempertahankan kekayaan dan vitalitasnya apa pun yang menjadi ‘teori implisit’ yang dikatakan menjadikannya sebagai seni. Barangkali hal ini menunjukkan bahwa inilah saatnya bagi para filsuf untuk melihat secara segar hubungan kompleks seni dengan kekhasan dunia di mana ia muncul, daripada mendukung peninggian objek-objek paling dangkal di dunia tersebut dengan mengorbankan kepentingannya. pengalaman estetis yang berlimpah.
Hal ini akan memungkinkan kita untuk menyadari bahwa ada lebih banyak vitalitas dalam gerakan asli Duchampian daripada bangunan teori yang membesar-besarkan signifikansinya, dan bahwa kita dapat dengan senang hati mengabaikan klaim bahwa produk-produk siap pakai telah “secara diam-diam merusak seni Barat selama beberapa abad.”(den)
