SASTRA – kelirbali.com
oleh Demy – penulis jalanan. “Wawasan Asli” Santo Agustinus adalah pengakuannya bahwa manusia adalah makhluk yang penuh nafsu. Manusia, seperti kata Agustinus, adalah hati yang gelisah dan terus bergerak—mencari cinta, rumah, dan kebahagiaan dalam hidup.
Tangisan hati manusia menarik kasih sayang moral dari orang lain dan hati yang gelisah mencari peleburan dengan sesuatu selain diri sendiri. Cinta, menurut Agustinus, melampaui semua batasan dan mengangkat jiwa ke tingkat yang baru di mana ia tidak dapat dilepaskan, dan semua kehormatan, kemuliaan, dan kejantanan duniawi tidak mencapai keindahan dan kemuliaan Tuhan yang tak terukur.
Wawasan asli Agustinus tentang sentralitas hasrat terhadap manusia merupakan sebuah skandal di dunia di mana hasrat pada umumnya dipandang sebagai sesuatu yang problematik (atau telah dirusak ke dalam kubangan nihilisme hedonistik). Sementara kaum Neoplatonis paling dekat dengan Kekristenan yang baru muncul dalam melihat erotisme sebagai sesuatu yang baik dan kuat, kaum Stoa, Aristoteles, dan filsuf kebajikan lainnya menekankan rasionalitas manusia dibandingkan hasrat.
Namun di bagian yang kuat dalam Confessions , ketika Agustinus memohon kepada Alypius—sahabatnya dan perwujudan filsafat kebajikan Hellenic—untuk tidak menghadiri pertandingan gladiator, batas-batas kebajikan individu yang diajarkan oleh para filsuf kebajikan Hellenic menjadi nyata.
Alypius memberi tahu Agustinus bahwa dia akan menutup matanya ketika momen kematian akan segera terjadi; dia yakin bahwa pelatihannya dalam kebajikan dan pemaksaan rasional atas nafsu akan mengalahkan aliran emosi di dalam coliseum. Alypius gagal. Dia membuka matanya dan terperangkap oleh haus darah dan jeritan tak terkendali dari massa di sekitarnya.
Kritik Agustinus terhadap batas-batas filsafat Hellenik berlanjut dalam kritiknya terhadap Porphyry di Kota Tuhan , dengan alasan bahwa kebanggaan dan kepercayaan diri Porphyry pada dirinya sendiri—dan hanya pada dirinya sendiri—menyebabkannya tersesat dan tidak mampu mengenali apa yang ia cari: kebijaksanaan sejati ditemukan pada inkarnasi manusia dewa dari Nazareth.
Diketahui bahwa Agustinus dipengaruhi oleh Stoicisme, Platonisme, dan bahkan Epicureanisme, namun ia juga sama kritisnya terhadap aliran pemikiran ini; oleh karena itu, agak keliru jika kita percaya bahwa Agustinus “membaptis” Platonisme dan aliran-aliran filsafat Yunani lainnya sebagaimana ia menilainya, menyoroti sisi-sisi baiknya sambil mengungkapkan keterbatasannya terhadap realitas pewahyuan Kristiani. (Agustinus menganggap Plato lebih rendah dibandingkan semua Nabi Ibrani.) Dengan memfokuskan kritiknya pada ketabahan, Agustinus mengkritik mentalitas bodoh yang menganggap kebajikan dan kesuksesan dapat dicapai sendirian.
Kritik Agustinus terhadap ketabahan yang merasa benar sendiri, yang dikontekstualisasikan ulang untuk zaman modern, adalah kritik terhadap mitos “tarik diri Anda dengan tali sepatu” dari hiper-individualisme Amerika, serta khayalan meritokratis yang sombong dan keangkuhan kekuasaan yang dianut oleh kaum liberal. internasionalis dan neokonservatif. Kegagalan Alypius menjadi pengingat untuk tidak terlalu menyendiri dan terlalu sombong terhadap prestasi atau kemampuan diri sendiri.
Yang unik dari wawasan asli Agustinian adalah antropologi cintanya yang kompleks. Pribadi manusia dalam pandangan Agustinus selalu bergerak. Tidak ada stagnasi dalam pemikiran Agustinus. Orang tersebut selalu dalam keadaan transformasi. Dan karena manusia adalah makhluk sosial, masyarakat selalu berada dalam kondisi transformasi. Bahkan pembacaan Agustinus atas Kejadian 1 di akhir Pengakuan Dosa menetapkan antropologi gerakan cinta, pembentukan, bukan watak yang tetap, melainkan gerakan menuju keindahan dan keilahian. Manusia yang jatuh tidak sempurna tetapi disempurnakan oleh tangan penebusan Tuhan dalam sejarah.
Lebih jauh lagi, pribadi dalam antropologi Agustinus sangat lah unik dan personal. Setiap orang adalah gambaran Tuhan, perbudakan tidaklah wajar karena hal itu merusak gambaran yang berbeda ini (dan dengan demikian memisahkannya dari filsuf terkemuka lainnya yang mempertahankan kealamian perbudakan), dan setiap orang memiliki keinginan khusus yang terkondisi dalam jiwanya. Agustinus adalah salah satu pendiri pluralisme; dan pembelaan Agustinus terhadap pluralismelah yang menyebabkan dia menjadi sangat kritis terhadap Kekaisaran Romawi dan penghancuran cara hidup dan budaya orang lain.
Berkali-kali, baik dalam pembunuhan Remus oleh Romulus karena dia tidak dapat berbagi kejayaan duniawi (bertentangan dengan klaim Romawi tentang cinta persaudaraan); Pemecatan Roma oleh Galia pada tahun 380 SM atau karena fakta bahwa panteon Romawi adalah panteon Troya yang gagal melindungi Troy atau penghancuran Alba oleh Roma yang menyembah dewa-dewa yang sama (bertentangan dengan klaim Romawi bahwa para dewa melindungi mereka); hingga pembuangan Scipio ke penangkapan dan pemenggalan Cicero (bertentangan dengan klaim Romawi yang peduli dan menghargai kebajikan karena dua orang paling berbudi luhur dalam sejarah Romawi meninggal secara tercela di tangan rekan senegaranya sendiri); Keagungan Roma bukan karena kesalehan anak, kemurahan hati, atau kebajikan moral, melainkan kebalikan dari hal-hal ini: Nafsu yang murni dan tak terkendali akan dominasi dan kemuliaan duniawi menggerakkan “kemuliaan” Romawi ke depan. Bangsa Romawi begitu haus darah dan bernafsu akan dominasi sehingga mereka tidak akan berhenti untuk mencapai kebesaran duniawi dengan pedang penaklukan dan kemudian mengklaim kemuliaan dan perdamaian untuk membenarkan haus darah mereka.
Selain itu, kritik Agustinus terhadap teologi sipil dan tuhan yang impersonal dari para filsuf Hellenic telah dilakukan, dari sudut pandang yang saat ini kita gambarkan secara luas, dan akui, sebagai sudut pandang kritis. Teologi sipil Roma, pater familia Livy yang diilahikan dan dipolitisasi, serta para penulis Augustan, membatasi hati pribadi manusia dan kreativitasnya. Teologi sipil Roma mengelompokkan orang-orang ke dalam takdir yang tetap demi kejayaan negara. Teologi sipil Roma mengubah masyarakat menjadi roda penggerak negara.
Hal ini menyangkal kenyataan bahwa manusia mengejar tujuan mereka sendiri. Teologi sipil para penyair dan filsuf Romawi tidak dapat menjelaskan hati manusia dan hasratnya. Teologi sipil Roma mengambil pandangan yang tetap dan tidak dapat diubah tentang dunia yang ditetapkan oleh para dewa dan menetapkan nasib yang tetap dan tidak dapat diubah bagi manusia—tetapi seperti yang dengan tepat dicatat oleh Agustinus, teologi sipil ini dimaksudkan untuk memberikan pembenaran “ilahi” kepada manusia yang brutal.
Kritik Agustinus terhadap Roma di mana ia menjadi warganya, dan pernah menjadi individu yang sangat terkemuka sebagai Profesor Retorika di Roma, tidak boleh didekonstruksi dan diruntuhkan begitu saja. Kritik Agustinus ditujukan pada panggilan keilahian yang lebih tinggi. Kritiknya ditujukan untuk melampaui mitos nostalgia eksepsionalisme Romawi—yang merupakan fantasi khayalan dari sudut pandang Agustinus—yang melanda kekaisaran; Kristen dan pagan sama saja. Imperialis Kristen salah dalam melihat Roma sebagai instrumen rencana keselamatan Tuhan bagi dunia. Orang-orang kafir salah dalam berfantasi tentang Roma yang tidak pernah ada kecuali dalam imajinasi mereka sendiri. Roma yang Agustinus harapkan adalah Roma yang dibangun di atas etika “tidak menyakiti siapa pun, dan, kedua, membantu semua orang bila memungkinkan” seperti yang ia nyatakan dalam Kota Tuhan .
Dibandingkan dengan para filsuf politik klasik lainnya, Agustinus menonjol dalam hal tidak mengartikulasikan tatanan politik yang disukai atau tatanan ideal apa yang akan dibangun. Dan itulah intinya. Tidak ada bentuk politik yang sempurna di dunia; sebaliknya, Agustinus menyerukan politik cinta dengan aturan dasar tidak menyakiti dan membantu orang lain sebagai landasan komunitas politik tersebut. Agustinus mengetahui bahwa bahkan peraturan-peraturan ini pun tidak akan dipatuhi, namun ini adalah dua peraturan dasar yang harus dipatuhi oleh negara-negara; apa yang dibangun oleh semangat kreatif dan kerinduan hati manusia masih belum kita ketahui, namun kita dapat yakin—dengan iman—bahwa semangat kreatif dari usaha manusia akan membawa kita lebih dekat pada visi Tuhan.
Agustinus pada saat yang sama terlepas dari bentuk-bentuk politik tetapi juga terikat pada kemungkinan pindah ke Yerusalem surgawi. Ketika lawan bicaranya yang berasal dari Yunani dan Romawi mempunyai konseptualisasi definitif tentang model politik ideal yang sering kali digunakan oleh orang-orang Yunani atau Romawi untuk menerapkan konsepsi universal mereka tentang kebijakan ideal bagi semua orang, Agustinus tidak pernah memberikan contoh seperti itu selain dengan mengatakannya. yang terbaik adalah desentralisasi kekuasaan. Ia hanya berpendapat bahwa tatanan politik harus berusaha meminimalkan dampak buruk, dan bahwa lembaga-lembaga politik harus membantu masyarakat semampu mereka. Semua tatanan politik, seperti Roma pada masanya, akan hilang dan musnah seiring berjalannya waktu. Namun hal ini juga memberikan peluang untuk pembaharuan dan pembangunan baru—sesuatu yang lebih baik dibandingkan masa lalu.
Banyak penganut postmodernis, dari Jacques Lacan hingga Jacques Derrida, juga mengakui hutang mereka yang besar kepada uskup Hippo. Agustinus adalah sosok yang unik di dunia zaman kuno, dan dalam filsafat politik (atau, jika Anda lebih suka, teologi politik) sejauh ia menyangkal negara dan tubuh politik sebagai kebaikan tertinggi yang bisa diperjuangkan manusia (melawan Plato, Aristoteles, dan Cicero di antara para filsuf politik klasik). Sebaliknya, Agustinus berpendapat bahwa negara seringkali mengekang kapasitas dan realitas perkembangan manusia.
Moralisme Apokaliptik
Jauh di lubuk hati Kekristenan terdapat gambaran kiamat. Jacques Lacan menunjukkan sifat intrinsik pemikiran dialektis Kristen dari St. Paul dan St. John hingga St. Augustine dan pengaruhnya terhadap dirinya dan tradisi psikoanalitik. Imajinasi apokaliptik ini sendiri adalah jiwa gelisah yang mencari transformasi dan gerakan menuju keilahian ketika ia berusaha melepaskan diri dari nafsu dan kendali demi cinta dan pengakuan. Kiamat menandakan akhir dari masa lalu dan awal dari masa baru. Menurut Agustinus, ke sinilah hati manusia dan seluruh energi kreatifnya digerakkan. Pelepasan yang lama dan perjalanan menuju yang baru; bahkan dalam bidang politik.
Agustinus tahu bahwa manusia tidak puas. Inilah realitas Kejatuhan. Hati yang tidak puas akan berusaha mengimbangi ketidakpuasan ini dengan cara yang tragis dan luar biasa. Tragedi terpancar dalam diri Kain dan Romulus. Persaingan terlihat pada Habel, Daud, dan Kristus.
Inti dari antropologi cinta Agustinus adalah kerinduan jiwa untuk terbebas dari kondisinya saat ini. Meskipun dalam bahasa teologis hal ini merupakan kondisi dosa, dalam bahasa sekuler, keinginan untuk terbebas dari ketidakpuasan dan kesengsaraan saat ini adalah sebuah hal yang sangat kuat yang telah memicu gerakan-gerakan reformis dan revolusioner. Singkatnya, Agustinus memberikan refleksi serius terhadap politik kegelisahan.
Warisan apokaliptik ini telah menemukan jalannya ke dalam apa yang disebut ideologi “sekuler”: lingkungan hidup, fasisme, dan semua “filsafat akhir sejarah” (baik dalam versi Marxis atau liberal). Namun kesenjangan antara mereka yang melihat kiamat sebagai sesuatu yang harus dilawan dan mereka yang melihat kiamat sebagai momen transformasi menyebabkan perpecahan yang mencolok antara pesimisme dan optimisme. Ada anggapan keliru bahwa Agustinus adalah seorang pesimis yang masam. Sebaliknya, dia adalah seorang yang optimis. Meskipun ada dominasi dan haus darah di mana-mana, hati manusia masih bergerak menuju Yerusalem surgawi itu. Kerajaan-kerajaan di dunia datang dan pergi tetapi hati terus bergerak ke atas seiring ia menjadi lebih seperti Cinta.
Salah satu kontribusi abadi Agustinus kepada Barat, dan dunia yang lebih luas, adalah pemahamannya tentang hak pilihan moral. Agustinus percaya bahwa transformasi moral adalah hasil dari tangan pemeliharaan dan pemeliharaan Tuhan yang mendekatkan orang-orang dalam satu keluarga yang bersatu. Manusia, bagi Agustinus, adalah hati yang mewujudkan kasih Tuhan di dunia. Manusia sebagai gambaran Tuhan menjadi gambaran untuk melakukan cinta kasih di dunia yang lahir dari Cinta itu sendiri.
William E. Connolly mencatat bahwa hampir semua politik Barat berhutang budi pada “keharusan Augustinian.” Di dunia yang penuh kekerasan dan nafsu untuk mendominasi, cahaya dari subyek dan wajah diperlukan untuk menerobos kotoran dan lumpur untuk mengubah dunia dan membantu mendapatkan keadilan dan membantu gerakan menuju Yerusalem surgawi. Kritik Agustinus terhadap barbarisme dan kebrutalan Roma sangat mengancam mitos kekaisaran Romanitas . Namun ia mendesak sisi spiritual Roma untuk mengatasi nafsu untuk mendominasi dan “[tinggal] tetap bertahan di negara surgawi” yang diinginkan oleh hati orang Romawi (seperti halnya semua hati). Kritik Agustinus tidak bersifat kejam tetapi bertujuan untuk menyembuhkan dan memuaskan; Kritik Agustinus dimaksudkan untuk memberikan keadilan dan penyembuhan bagi dunia yang tidak adil dan rusak. (Saya telah menulis tentang pentingnya keadilan dalam pemahaman Agustinus tentang sifat manusia disini).
Connolly menulis bahwa Agustinus menggunakan konsepsi sejarah Hegelian sebelum Hegel. Yang dimaksud Connolly adalah bahwa visi Agustinus mengenai keilahian moral adalah lensa untuk memahami tindakan pemulihan Roh di dunia. Keilahian moral membuat manusia menjadi indah dan, dalam keindahan umat manusia, dunia juga menjadi indah (sesuai dengan ajaran St. Paulus kepada umat di Roma). Namun, pengamatan Connolly tentang bagaimana hal ini bekerja dalam Agustinus sama dengan pengamatan Kant, Hegel, dan aktor-aktor Moral Being lainnya (mungkin tokoh kontemporer yang paling menonjol dari aliran pemikiran “Augustinian” ini adalah filsuf Kanada Charles Taylor).
Pandangan alternatif bahwa manusia adalah—diri mereka sendiri—sumber moral yang membantu menciptakan dunia yang lebih baik dan menjadi benteng keadilan melawan nafsu dominasi, menurut perkiraan Connolly, juga merupakan bagian dari warisan Augustinian. Ini mungkin sebuah penyimpangan (bahkan mungkin “sesat”), namun tetap berakar pada benih proyek moral Agustinus. Dengan demikian, secara paradoks, Connolly melihat tokoh-tokoh seperti Nietzsche, Beauvoir, Foucault, dan dirinya sendiri, sebagai putra-putri yang menyimpang dari imperatif Agustinus. Namun bahaya dari pandangan ini (yang diusulkan oleh Connolly dan yang lainnya) adalah bahwa hal ini membuat seseorang mengutuk kegagalan orang-orang yang tidak “bermoral” dan membuat mereka tunduk pada keinginan dominan dari orang-orang yang menganggap diri mereka sebagai penjaga kebaikan dan kebenaran moral. Paradoksnya adalah pandangan yang mengabaikan Tuhan sebagai aktor regenerasi moral membuat manusia, dan dunia, rentan terhadap nafsu baru untuk mendominasi atas nama cinta (yang merupakan kerusakan cinta).
Mengasihi Tuhan berarti mencintai orang lain sesuai kehendak Tuhan—dalam komunitas yang bersatu dalam ibadah kepada Tuhan dan pelayanan kepada sesama. Inilah yang sulit dipahami Agustinus dalam memoar klasik dan otobiografinya yang semi-spiritual, Confessions . Realitas ini terekam dalam pendakian visionernya saat ia berjuang untuk naik menuju Tuhan.
Di Carthage, menjalani kehidupan semata-mata untuk dirinya sendiri, usahanya untuk naik ke Tuhan gagal dan gagal total. Agustinus bahkan tidak merenungkan upayanya untuk terbang ke alam surgawi mawar putih, namun mengomentari kegagalannya. Di Milan, selama pendakian Neoplatoniknya yang terkenal, kekuatan intelektualnya memudar dan dia turun kembali ke bumi sendirian dan merenungkan seberapa jauh dia dari Cinta. Di Ostia, bersama ibunya, yang selalu hadir tetapi jauh dari Agustinus sepanjang Pengakuan , saling berpelukan dalam cinta saat mereka naik dan menyentuh Wujud Cinta sebelum dengan lembut dibaringkan kembali dalam pelukan satu sama lain berdampingan seperti yang dimaksudkan manusia. untuk hidup—dalam pelukan penuh kasih satu sama lain dan melakukan perjalanan bersama, bukannya terisolasi dan sendirian dengan kemauan kekuatan yang menggerakkan mereka.
Pendakian visioner Agustinus bergerak, selama Pengakuan Dosa , dari “wilayah yang sunyi” (di Kartago) menjadi “wilayah dengan kelimpahan yang tiada habisnya” (di Ostia). Yang paling penting, di wilayah yang sunyi itu, Agustinus sendirian, sedangkan di wilayah yang berkelimpahan yang tiada habisnya, ia bersama ibunya. Dan itulah gambaran yang lebih luas yang digambarkan oleh Agustinus dalam Kota Allah ketika kita berpindah dari kota yang dilanda nafsu untuk mendominasi ke kota yang memancarkan keindahan dan cinta.
Kota manusia bergerak dengan sendirinya, terisolasi, dan dengan sendirinya. Hal ini ditandai dengan nafsu untuk mendominasi dan keinginan untuk berkuasa. Kota Tuhan bergerak bersama orang lain, dalam paduan suara cinta dan pujian, mempercantik dan menawarkan kesembuhan dan rekonsiliasi ke mana pun ia pergi. Kota itu ditandai dengan tumbuhnya cinta yang mengekang nafsu untuk mendominasi dan menyembuhkan jiwa-jiwa yang terluka dalam prosesnya. Inilah misi Gereja, dalam pikiran Agustinus, yang pertama dan terutama: membawa kesembuhan di dunia yang terpecah belah dan penuh konflik.
