Epistemologi; Nalar dan Rasionalitas

Facebook
Twitter
WhatsApp

ESAI – kelirbali.com

oleh Gita-pembelajar jalanan.Nalar, dan rasionalitas, adalah istilah-istilah yang digunakan oleh penulis dan penulis pseudo-ilmiah populer, serta pembawa acara dan podcaster YouTube, seolah-olah lebih unggul dari semua aliran pemikiran epistemologis lainnya.

Kenyataan yang menyedihkan adalah bahwa sebagian besar orang yang mengaku rasionalis, seperti Sam Harris, sebenarnya adalah seorang empiris materialistis . Terlebih lagi, setidaknya dari pena agama Kristen (dan juga Yudaisme dan Islam), akal budi dan rasionalisme sangat terkait dengan agama dari sudut pandang fenomenologi sejarah. Meskipun orang-orang modern kesulitan memahami hal ini—karena mereka belum terbaca dan tidak tahu apa-apa—doktrin dan dogma filsafat Yunani kuno dalam Platonisme, Aristotelianisme, dan Stoicisme menyatakan bahwa jiwa adalah bagian rasional dari pikiran. Mengapa terjadi kebingungan mengenai nalar, dan apa sebenarnya makna nalar ketika digunakan oleh berbagai aliran yang menggunakannya sebagai senjata cemoohan atau olok-olok?

Ada dua makna akal dalam wacana filsafat. Yang satu kuno. Yang lainnya modern. Akibatnya keduanya bentrok. Orang menggunakan akal secara reduktif dan empiris modern—berpikir tentang apa yang telah dirasakan oleh indra, namun menganggap penggunaan akal ini memerlukan pemahaman kuno secara epistemologis. Jadi, kita menemui jalan buntu.

 

Filsafat Yunani membuat perbedaan tripartit mengenai sifat “jiwa”. Ada jiwa vegetatif yang mengendalikan organ-organ dasar tubuh, atau fungsional, dari bentuk kehidupan. Jiwa vegetatif adalah jiwa yang menjalankan fungsi seperti tidur dan bangun serta kebutuhan dasar dan nafsu makan lainnya yang diperlukan untuk hidup. Jiwa hewani mengendalikan nafsu, atau keinginan, serta indera fisik dan emosi lainnya.

 

Dorongan kebinatangan terhadap seks dalam bentuk reproduksi, kebutuhan nutrisi, kemarahan, cinta, dan sebagainya, terkandung dalam jiwa hewani. Manusia dan binatang berbagi jiwa binatang. Yang terakhir adalah jiwa rasional, yang hanya dimiliki manusia. Platon menyebut ketiga pembedaan jiwa ini sebagai jiwa yang nafsu makan, bersemangat (bersemangat), dan logis. Tumbuhan hanya mengandung jiwa vegetatif. Hewan memiliki jiwa vegetatif dan jiwa hewani. Manusia mengandung ketiganya—tetapi kita dapat mengatakan bahwa manusia hanyalah manusia dalam arti yang paling sejati dan paling agung bila ia memiliki kualitas kesatuan dari ketiganya.

Cicero, filsuf besar Romawi, berargumen bahwa kepemilikan akal budi manusialah yang menjadikannya seperti Tuhan (karena Tuhan adalah Nalar itu sendiri). Dalam tradisi Kristiani, seperti yang ditegaskan St. Agustinus dalam karya besarnya De Trinitate , “[Kita] harus menemukan dalam jiwa manusia, yaitu jiwa rasional atau intelektual, gambaran Sang Pencipta yang secara abadi ditanamkan dalam keabadiannya. .” St Thomas Aquinas juga menyatakan bahwa jiwa intelektual adalah lokus imago Dei . Jika orang mau membaca, alih-alih mendengarkan orang yang belum pernah membaca dan melontarkan pernyataan palsu tentang filsafat dan agama, kita tidak akan menghadapi masalah ketidaktahuan dan kebingungan massal.

Namun mengapa jiwa rasional itu istimewa? Bukan karena hal itulah yang membuat kita seperti Tuhan (menurut para filsuf non-Kristen seperti Plato, Aristoteles, atau Cicero), dan bukan karena hal itu merupakan gambaran Tuhan menurut para filsuf Kristen (karena pernyataan tersebut tidak sepenuhnya menjelaskan apa yang dimaksud dengan “gambar”). Apa yang membuat jiwa rasional istimewa adalah kemampuannya untuk mengetahui Kebenaran tentang Alam—jiwa rasionallah yang memungkinkan seseorang mengetahui Yang Transendental: Yang Baik, Yang Benar, dan Yang Indah. Dengan kata lain, jiwa rasional adalah jiwa yang memungkinkan manusia mengenal Alam dan, dengan kebebasan berkehendak, hidup sesuai dengan Alam yang membawa pada kemajuan dan kebahagiaan manusia. Dengan kata lain, akal adalah yang memungkinkan Anda mengetahui Yang Baik dan Benar serta hidup selaras dengan Yang Baik dan Benar .
Oleh karena itu, pemahaman kuno tentang nalar terkait dengan penerimaan kuno terhadap metafisika alam. Alam itu nyata. Sifat manusia itu nyata. Alam sudah pasti. Kita dapat mengenal Alam ini melalui akal budi dan hidup berdasarkan standar Tuhan, atau Alam, yang membawa kemajuan dan kebahagiaan bagi manusia.

Dan inilah yang membedakan manusia dengan binatang. Hewan tidak memiliki jiwa rasional—dengan demikian, hewan tidak memiliki kemungkinan untuk mengetahui Kebenaran dalam arti metafisik dan ontologis. Hewan merasakan. Hewan bisa mencintai. Tapi hewan tidak tahu apa itu cinta. Hewan tidak bisa mengenal Alam tetapi hanya hidup sebagaimana adanya. Sebaliknya, manusia adalah “hewan yang berakal”. Manusia merasa. Manusia bisa mencintai. Tapi manusia bisa mengetahui apa itu cinta. Manusia dapat (tetapi mungkin tidak selalu) mengenal Alam dan hidup selaras dengan Alam. Ya, kesesuaian . Memberontak terhadap Alam adalah bagian integral dari dosa dalam tradisi Kristen. Menolak untuk hidup selaras dengan Alam merupakan bagian integral dari animalisasi kita dalam diri Aristoteles dan Cicero serta para filsuf klasik.

Jadi, pemahaman kuno tentang nalar menekankan pada pengetahuan manusia yang menggerakkan manusia agar selaras dengan Alam. Pemahaman modern tentang akal menyangkal Yang Transenden. Dengan menyangkal Yang Transenden, ia menyangkal rasionalisme dalam pengertian klasik dan konsepsi asli gagasan itu; akal seperti yang menjadikan manusia serupa atau segambar dengan Allah. Seperti pendapat Hobbes, nalar manusia semata-mata berkaitan dengan usahanya untuk lebih mudah memperoleh apa yang diinginkannya.

Akibatnya, filsafat modern tidak lagi membedakan antara manusia dan binatang. Mereka adalah satu dan sama. Manusia hanyalah kumpulan materi acak yang bergerak dengan hasrat kebinatangan, sama seperti binatang lainnya di bumi. Manusia tidaklah istimewa karena tidak ada Tuhan yang akan menciptakan manusia dan memberikan manusia jiwa rasional untuk mengetahui Kebenaran Alam Semesta. Manusia mempunyai keinginan. Manusia bertindak berdasarkan keinginan tersebut. Manusia dapat mewujudkan keinginan-keinginan tersebut atau gagal mewujudkan keinginan-keinginan tersebut. Jika manusia mewujudkan keinginan-keinginannya, ia melakukannya dengan susah payah atau dengan mudah. Masuki pemahaman modern tentang nalar.

Alasannya adalah tentang mengatasi hambatan untuk mendapatkan apa yang diinginkan. Pelajar sejarah filsafat dan sains akan segera mengenali pengaruh pandangan mekanis dan materialis terhadap sains terhadap pemahaman (atau revisi) akal modern. Kita adalah objek yang bergerak mencari pemenuhan hasrat dasar kita. Penggunaan, atau kecerdikan, nalar adalah penerapan adaptasi untuk mendapatkan apa yang dicari tubuh kita dengan lebih baik dan efisien.

 

Terlebih lagi, tidak ada keinginan bebas. Manusia, seperti binatang, mengikuti hukum alam kausal (mekanis). Sebenarnya manusia sudah hidup berdasarkan standar alam karena standar alam hanyalah nafsu jasmani dan tidak lebih dari itu. Manusia tidak dapat memilih untuk hidup bertentangan dengan selera dan fungsi jasmaninya. Dengan demikian, tidak ada pemberontakan terhadap Alam dan oleh karena itu tidak ada dosa yang mungkin dilakukan manusia. Mereka yang sedikit membaca teologi Kristen dapat melihat Kotak Pandora yang terbuka dari pandangan hidup dan dunia ini.

Ada juga perbedaan antropologis antara pandangan nalar kuno dan modern. Pandangan kuno bersifat humanistik dalam arti sebenarnya: eksepsionalisme manusia. Manusia adalah makhluk luar biasa yang lebih unggul dari semua makhluk hidup lainnya justru karena mereka memiliki karunia yang disebut akal yang memungkinkan mereka mengetahui dunia yang mereka tinggali dan sifat mereka serta hidup berdasarkan sifat tersebut. Ini bukanlah seruan untuk memusnahkan makhluk hidup lain, namun ini merupakan pengakuan bahwa manusialah yang memimpin penciptaan (seperti yang dicerminkan dalam kitab Kejadian). Pandangan modern adalah anti-humanis (meskipun banyak dari anti-humanis ini mengaku sebagai “humanis”—yang berarti “bebas dari dogma agama”). Pandangan modern bersifat anti-humanis karena tidak membedakan manusia dan binatang, menyamakan manusia dan binatang sebagai satu kesatuan; manusia hanyalah susunan materi yang bergerak berbeda yang membuatnya tampak berbeda dari binatang lain yang mempunyai susunan materinya sendiri yang bergerak tetapi, secara umum, kita semua sama.

Dengan demikian, konsepsi kuno tentang nalar bersifat humanistik dengan klaim definitif atas Sifat tetap yang dapat diketahui dan dijalani oleh manusia, dan hanya manusia saja, (kebijaksanaan atau kesucian), gagal untuk mengetahui dan hidup berdasarkan (ketidaktahuan), atau menolak untuk mengetahui dan hidup berdasarkan (kebodohan), hidup dengan (dosa). Konsepsi akal budi modern bersifat anti-humanistik dengan klaim pasti atas kausalitas bahwa tidak ada sesuatu pun yang dapat lepas dan bahwa semua kehidupan dapat direduksi secara universal sehingga mengikis semua perbedaan dalam bentuk kehidupan. Manusia mempunyai keinginan jasmani tertentu, dan akal budi tidak lebih dan tidak kurang dari penerapan kemampuan beradaptasi yang licik untuk mendapatkan apa yang diinginkan tubuh dengan lebih mudah dan efisien.

Penerapan “akal” modern sebagai sesuatu yang memahami hukum-hukum yang berlaku di alam semesta bukanlah rasionalisme. Itu adalah empirisme. Dan karena empirisme bertumpu pada indera, yang menurut para filosof kuno terkandung dalam bagian jiwa yang bersifat kebinatangan, maka empirisme tidak rasional. Rasionalisme adalah doktrin epistemologis yang menyatakan bahwa pemikiran murni, konseptualisasi, tanpa bantuan indera atau pengalaman, sudah cukup untuk mengetahui kebenaran. Terkait dengan akal, ada penggunaan akal untuk mengetahui Yang Baik dan Benar (akal kuno) dan penggunaan akal untuk lebih mudah dan efektif memperoleh apa yang diinginkan (akal modern). Namun, nalar modern tidak sama dengan aliran epistemologis yang dikenal sebagai rasionalisme. Nalar modern adalah penerapan utilitarian dari proses sensasional untuk lebih mudah memperoleh apa yang diinginkan. Itulah yang dimaksud dengan penggunaan “rasionalitas” modern. Mengutip Hobbes, hal ini berarti kurangnya kesehatan, kekayaan, dan non-konflik. Apa pun yang memberi kita hal-hal ini adalah hal yang “rasional”.

 

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

Kabar Terkini

Pj Bupati Gianyar, Tagel WirasaTinjau Kesiapan TPS

mewanti-wanti agar para ASN yang ada di lingkungan Pemkab Gianyar bisa bersikap…

Garda Tipikor Laporkan Dugaan Korupsi Sejumlah Kabupaten di Bali

Provinsi Bali sedang darurat Korupsi, pasalnya dari 9 Kabupaten/Kota yang ada, setengahnya…

Menyintas Hidup Lewat Camus

kekacauan hidup adalah sumber dari laku hidup itu sendiri, ia senantiasa produktif…

Ketua Garda Tipikor Mangku Rata Bertemu Mangku Pastika, Minta Petunjuk Pemberantasan Korupsi

Kami datang menemui Pak Mangku Pastika untuk minta petunjuk terkait korupsi khususnya…