Bahasa atau Sains Pembentuk Peradaban?

Facebook
Twitter
WhatsApp

ESAI – kelirbali.com

oleh denara-penulis jalanan. Di awal film Arrival tahun 2016 , ilmuwan Ian berkomentar kepada ahli bahasa Louise bahwa bahasa bukanlah fondasi peradaban. Daripada bahasa, ia menegaskan bahwa “sains” adalah fondasi peradaban. Film ini mengangkat, di antara banyak tema lainnya, tema yang diangkat dalam percakapan pengantar mereka: Apakah sains atau bahasa adalah fondasi dari mana peradaban muncul.

Mengingat kebangkitan ilmu pengetahuan, tidak mengherankan bahwa saintisme kini merasuki kesadaran kita. Namun setiap pelajar sejarah, filsafat, dan bahkan sains (setidaknya mereka yang tidak cukup masokis untuk menjadi pelayan impian utopia tekno-ilmiah), akan mengetahui bahwa pernyataan sains über alles adalah sebuah fantasi dan sepenuhnya salah arah. . Bahkan film dan budaya pop sebelum tahun 2000-an mencerminkan kenyataan ini dengan lebih baik dibandingkan tokoh-tokoh seperti Sam Harris, Steven Pinker, Richard Dawkins, dan gerombolan online mereka.

Stanley Kubrick menciptakan genre film fiksi ilmiah modern dengan 2001: A Space Odyssey . Film Kubrick dianggap sebagai sebuah mahakarya. Namun film ini bukanlah gambaran kemenangan dan optimisme mengenai ilmu pengetahuan, melainkan sebuah kisah peringatan tentang evolusi dan revolusi spektral. Dalam potongan adegan film yang paling terkenal, dan mungkin dalam sejarah sinematik, hominid kera besar di dataran Afrika melemparkan alat tulang ke udara dan memotong ke pesawat ruang angkasa kontemporer yang menampung para astronot dan HAL. Adegan itu penting, begitu pula adegan-adegan menjelang momen itu.

Apa yang benar pada tahun 2001 adalah bahwa sains bukanlah landasan aksiomatik bagi apa yang disebut disiplin ilmu dan usaha. Sains adalah hasil dari sesuatu yang jauh lebih sentral dan praktis. Peralatan. Tanpa alat, ilmu pengetahuan tidak dapat berkembang karena film tersebut dengan tajam dan lembut menunjukkan adegan alat menjadi pesawat luar angkasa. Terlebih lagi, evolusi tidak didorong oleh ilmu pengetahuan (sains) melainkan oleh alat.

Sekali lagi, tahun 2001 benar. Ketika dua suku kera besar pertama kali bertemu, suku penyerang memaksa suku asli untuk meninggalkan lubang air dan menjelajah sabana yang keras. Setelah diusir dari sumber utama kelangsungan hidup mereka, kera besar berjuang di gurun sampai seseorang menemukan bangkai seekor binatang. Kognisi kera berkembang ke tingkat kesadaran yang lebih tinggi ketika ia menggunakan tulang sebagai alat. Suku kera kembali ke sumber air untuk mengusir penjajah menggunakan tulang sebagai alatnya.

Pemandangan ini sangat luar biasa karena beberapa alasan. Pertama, hal ini menggambarkan apa yang disebut Santo Agustinus sebagai libido dominandi —nafsu untuk mendominasi—yang melekat pada manusia. Kedua, ia menggambarkan perjuangan untuk bertahan hidup dan semangat pelestarian diri kolektif dalam keadaan alami (sebuah anggukan halus dan kritik terhadap Hobbes yang menolak sifat kesukuan dan sosial manusia namun menjelaskan dorongan untuk mempertahankan diri dan konflik untuk sumber daya alam yang ditangkap kembali dalam adegan pembuka film).

Ketiga, dan yang paling penting, kita melihat perubahan evolusioner manusia karena adanya alat. Suku kera besar yang menggunakan tulang sebagai alat adalah homo habilus , atau tukang. Saat pertama kali kedua suku bentrok, mereka sama-sama bungkuk dan merangkak. Kini, ketika kedua suku kembali bentrok, suku yang memanfaatkan tulang sebagai alatnya berdiri tegak, sedangkan suku yang berada di sumber air tetap membungkuk.

Mengapa? Suku homo habilus yang kini telah berevolusi menjadi berdiri tegak agar dapat memanfaatkan alat dengan lebih baik. Kera besar yang tidak bisa menggunakan tulang sebagai alat tetap membungkuk.
Penekanan pada teknologi dan evolusi, bukan “sains” dan evolusi, merupakan tema yang mendasari tahun 2001 . Sebuah teknologi canggih mendorong peningkatan kesadaran yang menyebabkan kera menjadi homo habilus dengan penggunaan peralatan. Begitu pula, di akhir film, berbagai kekuatan teknologi mengubah Dave menjadi Star Child.

Gulliver’s Travels karya Jonathan Swift juga menangkap realitas teknologi dan sains dan bagaimana sains benar-benar digunakan untuk tujuan instrumental. Sains tidak menghasilkan penemuan apa pun. Teknologi melakukannya. “Ilmu pengetahuan”, seperti yang dikatakan oleh filsuf dan kritikus Marxis Immanuel Wallerstein dalam World System Analysis , adalah kata sandi untuk kemajuan dan kapitalisme, “sains adalah kata sandi untuk mencapai kemajuan, tujuan bersama yang diterima secara umum dalam sistem dunia.” Ketika Lemuel Gulliver berada di Laputa, seluruh kekuatan ilmu pengetahuan digunakan secara instrumental. Kata “sains” masyarakat Laputan tidak digunakan untuk penemuan-penemuan baru atau kemajuan dalam pengetahuan—karena sains berarti “pengetahuan” dalam bahasa Latin asli ( scientia )—tetapi digunakan untuk tujuan utilitarian. Masyarakat Laputan memanfaatkan pengetahuan mereka, “sains” mereka, melalui teknologi mereka untuk mengendalikan dan memanipulasi alam serta meneror orang-orang di bawah mereka.

Bahkan dalam film-film fiksi ilmiah terkini kita melihat kebenaran yang diketahui Swift pada tahun 1726. Keberhasilan atau kegagalan blockbuster, seperti Armageddon dan Sunshine , memanfaatkan “sains” sebagai instrumen keselamatan . Beberapa orang mungkin mengeluh tentang “ketidakakuratan ilmiah” dalam film-film tersebut, namun bukan “sains” dalam pengertian mitos, agama, dan dogmatis yang digambarkan secara tidak akurat. Ini adalah “sains” pengetahuan yang diejek karena digambarkan secara tidak akurat—seperti sebuah bom nuklir yang ditempatkan 800 kaki di dalam sebuah meteor raksasa yang mampu meledakkan meteor itu menjadi dua bagian sebagai hal yang “tidak mungkin” itulah yang menjadi sasarannya. ketidakakuratan dan kritik ilmiah. Atau ledakan nuklir di permukaan matahari yang merevitalisasi matahari yang menjadi sasaran ketidakakuratan ilmiah. (Karena “matematika” atau “pengetahuan” untuk mencapai peristiwa tersebut adalah salah.

Konsepsi mistik tentang sains justru seperti itu. Ini adalah konsepsi mistik tentang ilmu pengetahuan yang tidak memiliki dasar realitas selain dari bukti-bukti matematis dan terukur. Sains, kata kunci ajaib untuk kemajuan seperti yang dijelaskan Wallerstein, hanyalah sebuah kata ajaib. Itu adalah sebuah kata yang beredar di mana-mana yang sekarang kita hormati dengan rasa kagum dan takjub seperti kata-kata yang disucikan dalam ritus dan praktik pemujaan kuno. Orang-orang beribadah di altar ilmu pengetahuan yang kosong tanpa mengetahui apa itu ilmu pengetahuan tetapi mengaku mengetahui apa itu ilmu pengetahuan.

Sains bukanlah landasan peradaban atau aksioma pengetahuan (karena sains berarti pengetahuan). Ada sesuatu yang lebih sentral, lebih mendasar, lebih generatif daripada “sains” tidak seperti apa yang diklaim oleh para nabi saintisme. Aksioma yang lebih penting adalah teknologi. Teknologi, bukan “sains”, yang mendorong penemuan. Teknologi, bukan “sains”, yang mendorong evolusi dan kemajuan. Teknologi, bukan “sains”, adalah teknologi yang melahirkan apa yang kita sebut “sains” secara mistis dan misterius. Mentalitas sains über alles adalah sebuah mitos karena mitos, dalam arti tradisionalnya, berarti proklamasi. Kami menyatakan hal misterius yang disebut “sains” ini sebagai inti dunia dan peradaban kita. Dan orang-orang hanya mendengarkan dan menjadi terpesona oleh mitos ini yang memungkinkan mitos tersebut terus berlanjut.

Namun jika kita mengikuti Hukum Gerak Newton, mitos sains ini dapat dengan mudah dihancurkan jika dilawan oleh gaya lain. Dan inilah yang dipastikan oleh para penjaga ilmu pengetahuan, seperti para penjaga kota utopis Plato, tidak akan terjadi. Ironisnya, mitos sains adalah tertutupnya pikiran manusia oleh dogma-dogma baru dan mitos mistik sains.(den)

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

Kabar Terkini

Pj Bupati Gianyar, Tagel WirasaTinjau Kesiapan TPS

mewanti-wanti agar para ASN yang ada di lingkungan Pemkab Gianyar bisa bersikap…

Garda Tipikor Laporkan Dugaan Korupsi Sejumlah Kabupaten di Bali

Provinsi Bali sedang darurat Korupsi, pasalnya dari 9 Kabupaten/Kota yang ada, setengahnya…

Menyintas Hidup Lewat Camus

kekacauan hidup adalah sumber dari laku hidup itu sendiri, ia senantiasa produktif…

Ketua Garda Tipikor Mangku Rata Bertemu Mangku Pastika, Minta Petunjuk Pemberantasan Korupsi

Kami datang menemui Pak Mangku Pastika untuk minta petunjuk terkait korupsi khususnya…