POLITIK – kelirbali.com
Kritik Badiou terhadap demokrasi ada dua: kritik terhadap demokrasi sebagai sebuah bentuk politik dan sebagai sebuah masyarakat, namun yang utama adalah kritik terhadap ‘lambang demokrasi ‘ yang menjaga demokrasi itu sendiri.
Saat ini kita semua adalah demokrat, semua orang mengklaim bahwa dirinya adalah seorang demokrat, namun masalahnya di sini bukan pada kata demokrasi yang tidak ada isinya karena penggunaannya yang universal dan berlebihan seperti yang dilakukan Wendy Brown; berpikir.
Menurut Badiou, semua orang merasa terdorong oleh lambang demokrasi – tidak mungkin kita bisa menjadi apa pun selain demokrat, kita bahkan tidak bisa berpikir untuk menjadi orang lain. Tidak ada alternatif lain; lambang itu mewajibkan. Kritik Badiou ditujukan terhadap keterbatasan pemikiran dan imajinasi ini:
Saya katakan ini: sebelum seseorang dapat mulai memahami realitas masyarakat kita, sebagai langkah awal, kita perlu melepaskan lambang mereka. Satu-satunya cara untuk mengungkap kebenaran dari dunia yang kita tinggali ini adalah dengan menghilangkan aura kata demokrasi dan menanggung beban karena tidak menjadi seorang demokrat sehingga tidak disetujui oleh “semua orang” (tout le monde).
Mengapa Badiou tidak ingin menjadi seorang demokrat? Demokrasi telah dikritik karena prinsip-prinsip fundamentalnya – kebebasan, kesetaraan, representasi demokratis. Karena kekuasaan membatasi kebebasan warga negara atau menindas kelompok minoritas; karena hal ini memungkinkan adanya kesenjangan sosial yang tidak dapat diterima; karena tidak membentuk dan mengutarakan kehendak pemilih melainkan mengikuti kepentingan pribadi, dan sebagainya.
Kritik Badiou berfokus pada kesetaraan – ia menuduh demokrasi tampaknya merupakan proyek universal, namun pada kenyataannya bersifat partikularistik, konservatif, dan diskriminatif. Demokrasi, menurut Badiou adalah proyek politik masyarakat barat yang kaya, yang hanya mengakui kepentingan mereka sebagai kaum demokrat dan menjaga ‘dunia’ semata-mata untuk diri mereka sendiri:
Pada dasarnya, endogami politik memperoleh: seorang demokrat hanya mencintai demokrat lain. Bagi yang lainnya, para pendatang dari zona kelaparan dan pembunuhan, prioritas utama mereka adalah surat-surat, perbatasan, kamp penahanan, pengawasan polisi, dan penolakan untuk bersatu kembali dengan keluarga. Seseorang harus “terintegrasi.”
Semua orang yang belum menjadi demokrat sulit diakui sebagai demokrat atau diperlakukan setara dengan mereka. Namun kritik terhadap demokrasi ini merupakan kritik ‘garis depan’ yang lumrah, yang digunakan Badiou untuk menyatakan dirinya termasuk dalam lingkaran politik dan intelektual tertentu. Namun dalam dirinya kita menemukan kritik lain terhadap demokrasi – kritik yang lebih intim dan pedas, dan pada saat yang sama lebih rentan, terhadap demokrasi sebagai cara hidup.
Mengutip Plato dan Lenin, Badiou memberikan perspektif kritik terhadap demokrasi sebagai berikut:
Pemikiran harus mengalihkan fokus dari kerangka hukum ke lambang atau dari demokrasi ke demokrasi. Kapasitas lambang demokrasi untuk menimbulkan kerugian terletak pada bentuk subyektif yang dibentuknya; dan, tanpa berbasa-basi, ciri-ciri penting dari tipe demokratis adalah egoisme dan keinginan untuk bersenang-senang.
Badiou menggambarkan kehidupan seorang demokrat masa kini sebagai berikut:
Manusia demokratis hidup hanya untuk saat ini, keinginan sementara adalah satu-satunya hukumnya. Hari ini dia menghibur dirinya dengan makan malam empat macam dan anggur vintage, besok dia akan membahas tentang Buddha, puasa pertapa, aliran air sebening kristal, dan pembangunan berkelanjutan. Pada hari Senin ia mencoba untuk kembali bugar dengan mengayuh sepeda stasioner selama berjam-jam; Selasa dia tidur sepanjang hari, lalu merokok dan makan lagi di malam hari. Pada hari Rabu dia menyatakan bahwa dia akan membaca beberapa filsafat, tetapi pada akhirnya lebih memilih untuk tidak melakukan apa pun. Pada jamuan makan malam hari Kamis, ia bersemangat berpolitik, marah terhadap pendapat orang lain, dan dengan keras mengecam masyarakat konsumsi dan tontonan.
Malam itu dia pergi menonton film laris Ridley Scott tentang pejuang abad pertengahan. Kembali ke rumah, dia tertidur dan bermimpi untuk membebaskan masyarakat tertindas dengan kekuatan senjata. Keesokan paginya dia berangkat kerja, merasa sangat kumuh, dan gagal merayu sekretaris dari kantor sebelah. Dia telah membalikkan keadaan dan memutuskan untuk terjun ke dunia real estat dan mencari uang besar. Namun sekarang akhir pekan telah tiba, dan krisis ekonomi ini belum juga berakhir, maka minggu depan akan menjadi waktu yang tepat untuk menyelesaikan semua hal tersebut.
Di sanalah Anda mempunyai sebuah kehidupan, atau gaya hidup, atau dunia kehidupan, atau apa pun sebutannya: tanpa keteraturan, tanpa gagasan, namun juga tidak ada yang terlalu tidak menyenangkan atau menyusahkan. Ia bebas sekaligus tidak berarti, dan hal yang tidak berarti bukanlah harga yang terlalu mahal untuk dibayar demi kebebasan.
Demokrasi tidak dapat dikutuk sebagai sebuah bentuk kelembagaan yang obyektif, melainkan karena dampak subjektifnya – dalam membentuk karakter manusia tertentu. Bagi Badiou, apa yang secara estetis tidak dapat ditoleransi dalam kehidupan sehari-hari yang demokratis adalah kombinasi dari tidak adanya ketertiban dan rencana dalam hidup, keinginan untuk menikmati kesenangan sesaat dan pemujaan terhadap vitalitas dan energi kaum muda yang, bagaimanapun, tidak memiliki nilai budaya.
Dia menyebut kombinasi ini, dalam kata-kata Plato, ‘anarki’, atau dalam kata-katanya sendiri, ‘tidak penting’. Namun mengapa Badiou tidak menyalahkan individu yang memilih cara hidup seperti ini, mengapa ia menyalahkan demokrasi? Bagaimana demokrasi menciptakan dan memupuk anarki ini, betapa tidak berartinya masyarakat dan kehidupan sehari-hari mereka? Dalam esai Badiou, demokrasi beberapa kali didefinisikan melalui formalismenya – bukan formalisme prosedur, undang-undang, aturan birokrasi yang menentukan hubungan antara institusi dan masyarakat serta antar masyarakat itu sendiri, melainkan formalisme uang sebagai sesuatu yang universal. setara, sebagai prinsip ‘substitusi universal’ yang merelatifkan setiap perbedaan, melenyapkan setiap pertentangan, menjadikan hal-hal yang paling berbeda sekalipun tampak sepadan (dan dapat dipertukarkan), dan dengan demikian menggagalkan setiap keteraturan.
Bagi Badiou, demokrasi patut dikutuk bukan karena demokrasi secara aktif membentuk masyarakat berdasarkan suatu model atau proyek, namun sebaliknya, karena demokrasi membiarkan masyarakat bergantung pada diri mereka sendiri. Jika dibiarkan sendiri, masyarakat secara alami akan terjerumus ke dalam bentuk kehidupan sehari-hari yang paling tidak dewasa dan tidak menuntut – tidak adanya ketertiban, ketidakpedulian, pencarian kesenangan remeh, atau, secara umum, semua karakteristik masa remaja: ‘Ada sesuatu yang pada dasarnya bersifat kekanak-kanakan dalam etos demokrasi, sesuatu yang terasa seperti penghinaan universal.’
Dalam hal ini, menurut Badiou demokrasi tidak menciptakan ‘dunia’: demokrasi hanyalah ‘sebuah kata untuk oligarki konservatif yang urusan utamanya (dan seringkali bersifat suka berperang) adalah menjaga wilayahnya sendiri, seperti halnya hewan, dengan nama dunia yang diambil alih.
Jika demokrasi sebagai rezim politik bersifat kekanak-kanakan, menjadikan hidup mereka seperti binatang, maka kita dapat berasumsi, secara negatif, bahwa Badiou lebih menyukai tipe rezim dan masyarakat di mana orang-orang berjuang untuk menjadi dewasa dan kehidupan mereka teratur, terorganisir, dan penuh. Rezim yang secara aktif mencontohkan dan peduli terhadap subjektivitas warga negara. Badiou menyebut rezim ini sebagai ‘aristokratisme untuk semua orang’ namun kemudian menjelaskan bahwa ‘aristokrasi untuk semua orang hanyalah sebuah cara untuk merumuskan aspirasi tertinggi komunisme’.
Mengenai politik: ‘Politik tidak akan tunduk pada kekuasaan, pada Negara. Hal ini akan menjadi kekuatan yang ada di dada orang-orang yang berkumpul dan aktif yang akan mendorong Negara dan hukum-hukumnya menuju kepunahan. Politik di bawah komunisme akan menjadi ekspresi masyarakat yang langsung dan tidak terasingkan tanpa mediasi lembaga, prosedur, mekanisme, dan representasi.
Berbicara mengenai komunisme, Badiou merehabilitasi kata ‘demokrasi’, dan mengasosiasikannya dengan ungkapan-ungkapan yang terdengar mistis di mana setidaknya salah satu dari keduanya harus memperjelas yang lain, namun hal tersebut juga tidak dan pada kenyataannya keduanya tetap tidak jelas: ‘Dari perspektif itu, kami akan kita hanya akan menjadi demokrat sejati, yang merupakan bagian integral dari sejarah kehidupan masyarakat, ketika kita kembali menjadi komunis.
Analisis Badiou memberikan kesan bahwa masyarakat mempunyai struktur internal dan terorganisir, serta mampu hidup berdasarkan kehidupan dan tradisi internal mereka sendiri, sedangkan Negara hanyalah alat kekerasan dan eksploitasi yang harus disingkirkan dari masyarakat. tubuh rakyat. Namun, jika kita mengacu pada tradisi hermeneutik, misalnya, kita dapat mempertanyakan pertentangan antara kehidupan batin masyarakat dan lembaga-lembaga negara yang berada di luarnya. Untuk mengenal dan mengatur dirinya sendiri, suatu bangsa harus melampaui dirinya sendiri, artinya harus berpindah dari dimensi interior ke dimensi eksterior, mengobjektifikasi dirinya dalam sistem hukum, sistem keuangan, institusi kebudayaan, institusi negara (termasuk perwakilan politik), dan seterusnya. Namun ekspresi diri melalui objektifikasi pasti mencakup momen kehilangan, keterasingan, dan menjauh dari diri. Sistem hukum atau representasi politik bukanlah ekspresi langsung dari masyarakat itu sendiri; intinya adalah bahwa tanpa hal-hal tersebut, suatu bangsa tidak dapat membentuk dan mempertahankan dirinya sebagai komunitas politik dan sosial yang bertahan lama.
Argumen utama Balibar adalah bahwa suatu bangsa tidak bisa hidup hanya berdasarkan kesadaran moral/kesadaran individu-individu yang terpisah. Unsur batin, kesadaran/kesadaran moral, dan unsur lahiriah, hukum, saling mendukung dan menentukan satu sama lain dalam terbentuknya suatu masyarakat: keberadaan hukum tidak akan terpikirkan tanpa adanya moralitas individu (suara hati nurani), Namun moralitas juga perlu didukung oleh kodifikasi hukum yang obyektif dan membatasi.
Dilihat dari sudut pandang pertanyaan ‘Apa yang membuat suatu bangsa menjadi suatu bangsa?’ Negara tidak boleh didefinisikan hanya secara empiris – melalui bentuk historisnya yang konkrit dan fungsi-fungsinya yang konkrit (represif) – tetapi juga secara transendental: sebagai suatu kondisi kelembagaan yang memungkinkan keberadaan masyarakat sebagai suatu komunitas. Tentu saja, pertanyaan mendasar mengenai bagaimana tepatnya Negara harus didefinisikan masih terbuka. Mengenai penghapusan atau penghapusan Negara, hal ini tidak lepas dari fakta bahwa Negara mempunyai fungsi represif seperti yang sudah tidak dapat disangkal lagi dan tidak dapat dihindari; pertanyaan ini berkenaan dengan kemungkinan adanya komunitas moral yang tidak perlu bergantung pada batasan kelembagaan eksternal, atau, dalam sudut pandang yang lebih fungsionalis, kemungkinan untuk memenuhi kebutuhan masyarakat hingga pada titik di mana keberadaan tatanan sosial yang represif menjadi tidak diperlukan.(den)
